Confesiones de León Tolstoy

"Mi pregunta, la que me llevó al borde del suicidio, era la más sencilla de todas: '¿Qué es la vida y cuál es su propósito?'"

Con estas palabras, León Tolstoy abre Confesiones, un relato profundamente íntimo de su crisis espiritual y existencial. Es difícil imaginar que uno de los escritores más aclamados de la historia --autor de obras monumentales como Guerra y paz y Anna Karénina-- pudiera sentirse atrapado en el vacío de la vida, pero esa fue su realidad. En medio de una vida de fama, éxito y privilegio, Tolstoy se enfrentó a una pregunta que, aunque parece sencilla, tiene el poder de desmoronar todo lo que creemos saber sobre nosotros mismos: ¿Para qué estamos aquí?

En esta obra, Tolstoy no nos da respuestas fáciles, pero sí nos invita a acompañarlo en su viaje hacia una comprensión más profunda del significado de la existencia. Hoy, más de un siglo después, sus reflexiones siguen resonando. En un mundo obsesionado con el éxito y la acumulación, ¿qué podemos aprender de su búsqueda? ¿Qué nos enseña sobre el amor, la fe y la simplicidad como caminos hacia un propósito?

En este artículo, exploraremos cómo Confesiones trasciende su tiempo y nos desafía a mirar más allá de lo inmediato, hacia aquello que realmente da sentido a la vida.

En algún momento, todos hemos sentido el peso de una pregunta que parece imposible de responder: ¿Para qué vivimos? No importa cuán exitosa o plena parezca una vida desde afuera, la incertidumbre sobre el propósito puede colarse en nuestras mentes. León Tolstoy, a pesar de su genio y fama, enfrentó esta pregunta con brutal honestidad. Y, como muchos otros antes y después de él, se encontró mirando al abismo, preguntándose si la vida tenía sentido alguno.

Tolstoy plasmó esta crisis en Confesiones, una obra que no solo desnuda sus pensamientos más íntimos, sino que también resuena profundamente con nuestra lucha universal por comprender el significado de la vida.

1. Tolstoy y el vacío existencial

A la edad de 50 años, Tolstoy parecía haberlo conseguido todo: una familia amorosa, fama literaria y una vida materialmente acomodada. Sin embargo, se encontraba sumido en la desesperación. En Confesiones, relata:

“Algo extraño comenzó a sucederme a los 50 años. Yo tenía una esposa, hijos y una gran propiedad que, sin demasiado esfuerzo de mi parte, iba creciendo y expandiéndose. Mis amigos me admiraban, me consideraban un hombre afortunado. Sin embargo, comencé a preguntarme con mayor frecuencia: ¿Por qué? ¿Qué seguirá después?”

Su crisis no era banal. Tolstoy se dio cuenta de que todo lo que había construido carecía de significado ante la certeza de la muerte. Incluso contempló el suicidio como una forma de escapar de lo que él llamaba “la mentira de la vida”.

2. La confrontación con el suicidio

En su crisis, Tolstoy llegó a una conclusión brutalmente honesta: si la vida no tiene un propósito inherente, ¿por qué no terminarla?

“La cuestión que me llevó al borde del suicidio fue la más sencilla de todas: ¿Qué pasará después? ¿Qué sentido tiene todo esto que estoy haciendo si, al final, moriré y seré olvidado?”

Tolstoy no fue el único en enfrentarse a esta cuestión. Filósofos como Albert Camus abordarían más tarde esta misma idea. En El mito de Sísifo, Camus diría que la única pregunta verdaderamente seria de la filosofía es si la vida merece ser vivida. En ambos casos, el suicidio no es solo una decisión individual, sino una manifestación de una crisis universal.

3. El fracaso de las respuestas convencionales

En su búsqueda de sentido, Tolstoy exploró las principales áreas que, en su época (y aún en la nuestra), prometían dar respuestas: la ciencia, la filosofía, el placer y el éxito. Sin embargo, encontró que todas estas opciones fallaban al enfrentarse a la pregunta más profunda: ¿Qué sentido tiene todo esto si al final morimos?

La ciencia: Explicación sin propósito

Tolstoy se acercó a la ciencia buscando respuestas objetivas sobre la vida. La ciencia le ofreció hechos, leyes naturales y conocimiento sobre el mundo físico, pero no pudo responder a la pregunta fundamental: ¿Por qué existimos?

La ciencia puede describir el “cómo” del universo—cómo se forman las estrellas, cómo evolucionan las especies, cómo funciona el cuerpo humano—pero permanece muda ante el “por qué”. Como Tolstoy señala en Confesiones:

“La ciencia decía: ‘Eres una molécula en el proceso infinito de transformación.’ Pero esa explicación no me decía por qué debía seguir viviendo.”

Este desencuentro con la ciencia es una experiencia compartida. En palabras del físico Carl Sagan:

“La ciencia no es incompatible con el propósito, pero no está equipada para proporcionarlo.”

La filosofía: Un laberinto sin salida

Tolstoy también exploró la filosofía, pero pronto se encontró atrapado en un laberinto de ideas abstractas. Si bien la filosofía puede iluminar la condición humana, muchas de las respuestas que encontró lo llevaron a un pesimismo aún más profundo. Filosofías como el nihilismo sugerían que la vida carece de un propósito inherente, mientras que otras teorías parecían demasiado desconectadas de su experiencia emocional.

“Leí a Sócrates, a Schopenhauer, a Buda, buscando respuestas. Y aunque cada uno ofrecía verdades brillantes, ninguna me consoló. Todas me llevaron a la misma conclusión: la vida carece de sentido.”

Tolstoy no negaba el valor de la filosofía, pero su crisis era existencial y, como tal, requería una respuesta que no fuera solo intelectual. Necesitaba algo que llenara el vacío emocional que lo estaba consumiendo.

El placer: La insatisfacción perpetua

Cuando la ciencia y la filosofía fallaron, Tolstoy intentó llenar su vida con placeres y distracciones. Disfrutó de la escritura, la música, las fiestas y los lujos que su posición social le permitían. Sin embargo, pronto descubrió que estos placeres eran efímeros y vacíos.

“El placer me ofrecía momentos de olvido, pero al final siempre me quedaba un vacío más grande que antes.”

El problema con el placer, según Tolstoy, es que solo funciona mientras se persigue. Una vez alcanzado, pierde su poder para satisfacer. Esto se relaciona con la famosa “paradoja hedonista”: cuanto más buscamos la felicidad en los placeres, más esquiva se vuelve.

El éxito: Una ilusión de sentido

En cuanto al éxito, Tolstoy tenía todo lo que la sociedad de su tiempo consideraba deseable: fama como autor, una familia amorosa y una posición económica privilegiada. Sin embargo, cuanto más lograba, más vacío se sentía.

“Escribí libros que el mundo alababa, pero cada éxito solo amplificaba mi desesperación. Me di cuenta de que el reconocimiento y el éxito eran espejismos; no podían salvarme del abismo de la muerte.”

Este sentimiento de insatisfacción es algo que resuena profundamente en nuestra sociedad actual. Vivimos en una época que glorifica el éxito profesional, los logros materiales y la validación externa. Sin embargo, como Tolstoy descubrió, estas metas pueden ser engañosas. Una vez alcanzadas, a menudo nos dejan preguntándonos si hemos estado persiguiendo algo sin verdadero valor.

Una reflexión moderna

Las opciones que Tolstoy consideró—la ciencia, la filosofía, el placer y el éxito—son tan atractivas hoy como lo fueron en su tiempo. Sin embargo, su fracaso para responder a la gran pregunta del sentido nos invita a reflexionar sobre nuestras propias vidas. Como escribió Viktor Frankl:

“El hombre no busca placer o éxito como fines últimos; busca un propósito que lo trascienda.”

Tolstoy llegó a la conclusión de que ninguna de estas respuestas convencionales podía llenar el vacío existencial. Fue solo al observar la fe simple de los campesinos y su conexión con el amor y la comunidad que encontró un punto de partida para su reconstrucción personal. Esta búsqueda de algo más allá de lo material sigue siendo una lección poderosa en nuestro mundo moderno.

4. El giro hacia la fe y la simplicidad

El punto de inflexión en la búsqueda de Tolstoy llegó cuando comenzó a observar cómo vivían los campesinos rusos. Personas humildes, sin educación formal ni posesiones materiales, parecían vivir con una serenidad que él no podía alcanzar. ¿Por qué? Porque encontraban significado en la fe, el amor y la conexión con los demás.

“Mientras yo buscaba respuestas en los libros y los logros, ellos vivían con una confianza sencilla en lo que realmente importa: el amor, la familia y una conexión con algo más grande que ellos mismos.”

La fe, para Tolstoy, no era solo un dogma religioso. Era un acto de entrega y confianza en algo que trasciende el individuo. Su transformación se basó en la idea de que el sentido no se encuentra en las alturas de la gloria, sino en los actos cotidianos de amor y servicio.

5. La relevancia de Tolstoy en nuestra época

Hoy, vivimos en un mundo que nos ofrece infinitas distracciones para evitar las grandes preguntas. Redes sociales, consumismo, éxito profesional… Todos son intentos de llenar el vacío. Sin embargo, como descubrió Tolstoy, esas soluciones son temporales. Tarde o temprano, enfrentamos la misma pregunta: ¿Qué da sentido a mi vida?

En este contexto, el mensaje de Tolstoy es más relevante que nunca. Nos invita a simplificar, a buscar propósito no en lo externo, sino en lo que compartimos con los demás. Como él mismo dijo:

“El propósito de la vida no está en recibir, sino en dar; no en vivir para uno mismo, sino para los demás.”

6. Reflexión final: El abismo y la esperanza

La experiencia de Tolstoy nos recuerda que el abismo no es el final. Mirar hacia él puede ser aterrador, pero también puede ser el inicio de una transformación. Como diría Viktor Frankl, sobreviviente del Holocausto y creador de la logoterapia:

“La vida nunca se vuelve insoportable por las circunstancias, sino solo por la falta de significado y propósito.”

Tolstoy eligió vivir. Eligió mirar más allá de la desesperación y encontrar luz en la fe y en el amor por los demás. Su historia es un testimonio de que, incluso en los momentos más oscuros, podemos elegir la esperanza.

Si estás leyendo esto, quiero que sepas algo: el sentido de tu vida no es algo que se encuentra, sino algo que se construye. Y cada pequeño acto de amor, de conexión y de fe es un paso hacia esa construcción. Como Tolstoy, todos enfrentamos el abismo. Pero también, como él, todos podemos encontrar un camino para salir de él.